Estar entre Rejas: Obatalá, Las Mercedes y el sincretismo

Los 24 de septiembre la iglesia católica rinde tributo a la advocación mariana de Nuestra Señora de Las Mercedes, y como es conocido una Merced es un favor concedido, una gracia. Dice la iglesia católica que esta advocación surgió en 1218 cuando comenzaron a darse las apariciones de esta virgen.

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El esclavismo


24 de septiembre de 2026 Hora: 11:34

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Al tiempo surgió la orden religiosa de Las Mercedarias cuyo objetivo siempre fue liberar cristianos cautivos a manos de quienes los adversaban. Desde allí arranca la posteriormente tradición que señala a la Virgen de Las Mercedes como patrona de los cautivos, los reos, los presos, los privados de libertad.

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Esclavismo

Luego vino,mediante la llamada conquista la imposición a esclavizados africanos y a aborígenes de una devoción extraña para ellos, los no europeos. Entonces la transformaron pues estando en situación de minusvalía en relación a sus opresores esclavistas optaron por “mimetizar” su fe  para que sus sistemas de creencias permanecieran junto a ellos. Ni el látigo ni las cadenas, ni el hacinamiento espantoso ni el hambre les hicieron claudicar.

Entre los Santos de África, uno de los más importantes fue mimetizado en la figura de la Virgen de las Mercedes, precisamente. De esta forma Obatalá (Oxalá u Ochalá) al igual que todo el Panteón de los Yoruba (de Nigeria) y de otros sistemas filosóficos y de creencias africanos, quedaron catalogados en el llamado sincretismo.

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Obtalá

Para los Yoruba Obatalá es Orisha Mayor, creador de la tierra y escultor del ser humano. Es dueño de lo puro, de lo inmaculado. Es dueño de las cabezas (la inteligencia) los pensamientos y los buenos sueños, de la Paz y el equilibrio. Su devoción está asentada en todo el Caribe y también en Brasil es muy venerado al igual que en Cuba donde cada 24 de septiembre los devotos visten de blanco y ofrendan dulces y frutos blancos a La Merced, es decir, a Obatalá.

¿Y qué tu quieres que te den?

“¿El sincretismo religioso fue una forma de resistencia… o una estrategia de sometimiento cultural?

¿Llamarlo sincretismo no es acaso una manera elegante de ocultar una herida profunda? ¿Es el sincretismo un puente… o un disfraz colonial? ¿Cuánto de lo que aún celebramos pertenece a nuestras raíces, y cuánto es una versión digerida de nuestra historia, adaptada para que dejemos de preguntar?

Durante siglos nos dijeron que el pueblo “adoptó” símbolos cristianos para “preservar” su fe, pero pocas veces se menciona que fue a costa de látigos, hogueras y censura. ¿Puede haber fusión real cuando una de las voces fue obligada a callar?

El sincretismo no siempre fue diálogo: muchas veces fue silencio impuesto, resignación pintada de devoción. No fue una simbiosis cultural: fue una estrategia colonial profundamente efectiva.

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Sincretismo

Y sin embargo, dentro del dolor, el aliento ancestral resistió. En los cantos, en los trajes bordados, en los nombres de los cerros, en los ojos de los abuelos que sabían que esa imagen en el altar tenía dos lecturas. Tal vez el sincretismo no es ni del todo imposición ni del todo preservación. Tal vez es una cicatriz viva: una marca que duele, pero también nos recuerda que aún estamos aquí. Lo que fue impuesto, también fue resignificado. Lo que buscó borrar, también fue absorbido, transformado en algo nuevo… pero no necesariamente libre.

Entonces… ¿seguimos repitiendo símbolos ajenos con el corazón dormido? ¿O estamos listos para cuestionar, resignificar y recuperar lo que realmente nos pertenece? ¿Podemos imaginar una identidad que no dependa del disfraz que nos dejaron?”

Lo anterior está señalado en el portal académico de la Universidad Nacional Autónoma de México, país que junto a Cuba y Brasil han entrado de lleno (y desde hace mucho tiempo) al estudio de la Resistencia oculta de los pueblos originarios y a la formas de dominación cultural que fueron tratando de imponerles.

El hijo de Obatalá. Ray Barretto

Por su parte el profesor Luis Pérez Leiva, de la Universidad de Oriente en Santiago de Cuba y en Guantánamo señala en su reciente trabajo “El sincretismo religioso. Aportes al ideal emancipatorio cubano y su influencia en la formación de la religiosidad popular” lo siguiente:

El proceso de intercambio cultural y contacto entre las diversas etnias (naciones) africanas introducidas por la trata trasatlántica llevó entre otros el sello de la imposición cultural idiomática, moral, religiosa y racial entre formas impuestas por la cultura del colonizador. Este proceso chocó con el natural desarrollo de los pueblos africanos y originarios, los cuales tras la colonización de América y de África se les cambió su realidad por la que le impuso el colonizador a partir de entonces. 

Celina y Reutilio. Fiesta para Obatalá

El hecho de habérseles arrancado de sus costumbres, tradiciones y religiones de base para imponerles una realidad nueva llevó en sí misma la génesis del ideal de emancipación. El retorno a sus culturas de origen fue el incentivo que los condujo a manifestar su desaprobación por diversas vías ante los horrores que significó la esclavitud. La llegada de los conquistadores significó uno de los traumas culturales que aún después de cinco siglos padece América Latina como consecuencia de la inferiorización de sus culturas nativas y la consecuente racialización. El sincretismo religioso constituyó con todos sus factores el elemento transversal en la cultura cubana, pues en él está implícito y explícito el ideal emancipatorio como símbolo de resistencia de los pueblos africanos sometidos”.

Rompe Saragüey. Héctor Lavoe

En la actualidad la antropología, la sociología y sobre todo la historia no ven al sincretismo como algo neutral. Saben que aplana y oculta los procesos de distinción cultural y religiosa.

Si Obatalá responde a la pureza, a la conciencia, a la paz, a la Virgen de Las Mercedes se adjudican los mismos atributos y el mismo color: blanco.

La música acompaña a lo que se volvió creencia y tradición y cada 24 de septiembre se evidencia, aunque todo el año se acuda a Obatalá ante la incertidumbre y los temas de salud.

Hay temas musicales emblemáticos para colorear este proceso.

Las Tumbas. Ismael Rivera

Las Tumbas fue un tema compuesto expresamente por Bobby Capó  para mostrar la experiencia que padeció Maelo en la prisión.

El preso número 9. Joan Báez

Respetada y querida cantora estadounidense que ha acompañado las luchas soberanistas de América Latina.

Daniel Santos. Cautiverio

José Feliciano. La Cárcel de Sing Sing

Esta lista de cantos de prisión, que abarca lo emocional, lo político y lo social es larga. Pica y se extiende. Acá solo hemos mostrado algunas para resignificar que es el día de una población no feliz porque nadie lo está sin su libertad y su soberanía. Son muchos los cautivos por razones de raza, nacionalidad, de actitud política y de conciencia patriótica. Los casos de Nelson Mandela y del Boricua Oscar López Rivera son emblemáticos así como la prisión de Fabricio Ojeda y de Jorge Rodríguez Padre como de muchos otros venezolanos, latinoamericanos que conocieron las rejas sin que se pudiera encarcelar la dignidad.

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Nelson Mandela

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Oscar López Rivera

Es que la dignidad vuela, libre…

Gloria Martín. Bandoleros

Autor: Lil Rodríguez

Fuente: TeleSUR