Como el período de preguntas y respuestas, llegó a su fin, una mano se levantó en el fondo de la Sociedad Religiosa de los Amigos, el centro de Cuáqueros en Londres.

La organizadora de la comunidad india Rajagopal había estado explicando cómo, durante varias décadas, Ekta Parishad ('Foro de la Unidad') había construido una organización de la población rural pobre con 300.000 miembros, y cómo 50.000 de ellos habían marchado juntos por los derechos territoriales durante una semana, en el  Jan Satyagraha ('Marcha de la India por la Justicia ") del 2012. La marcha fue una extraordinaria hazaña de organización, basada en cerca de 50 personas unidas en bloques de 1000 que acamparon juntos en las noches, durmiendo en la calle principal. Los 50 campos extendidos cubrían más de 10 km de carretera. Cada pequeño grupo de 50 fue liderado por un joven activista de Ekta Parishad, que participó en las reuniones del campo de mayor tamaño (cada campamento envió un representante a las reuniones nocturnas de todo-marzo).

Un activista latinoamericano residente en Gran Bretaña mencionó a estos jóvenes "líderes": "A menudo decimos [en movimientos activistas en Gran Bretaña] somos líderes".  ¿Cómo puede haber toma de decisiones con 1.000 líderes en la marcha? ¿Acaso no crea problemas al elevar las expectativas entre estos jóvenes activistas que van a tener voz y voto en la toma de decisiones, ya que fueron llamados "líderes"?

Rajagopal se rió y dijo que en las reuniones en Alemania no está permitido el uso de la palabra "líder": "me detuvieron".

No me queda claro cómo etiquetando a un organizador de nivel intermedio de base como "líder" les daría una expectativa de que deben ser capaces de tener una voz en las decisiones de políticas y acciones de la organización en su conjunto. En la mayoría de las organizaciones de cualquier tamaño, la gente entiende que operan como parte de un todo más grande, con más influencia en su ámbito local, y menos influencia sobre el cuerpo en su conjunto.

Me pareció que una de las cosas que estaba sucediendo en ese choque sobre "liderazgo" era una diferencia entre dos formas diferentes de ser políticamente comprometidos-: entre lo que en Occidente se llama "activismo" y lo que se denomina 'organizador'.

En “El Siguiente Auge: Los Nuevos Movimientos Sociales y Laborales”, el sociólogo estadounidense Dan Clawson señala algunas diferencias entre el movimiento social, "activismo" y sindical, ‘organización'.

En los EE.UU., Clawson observó, los nuevos movimientos sociales no suelen tener muchos capítulos locales donde la gente se encuentre cara a cara; tienden a estar formados por personas que están involucradas debido a sus ideales, 'no principalmente porque el tema tiene consecuencias directas e inmediatas para su vida cotidiana’.

Clawson señaló que un buen número de movimientos sociales de Estados Unidos son organizaciones centrales formadas por 'personal joven y mal pagado, muy eficaz y muy comprometido, que puede pasar una parte importante de su tiempo tratando de conseguir apoyo financiero, que a menudo proviene principalmente de una puñado de donantes ricos'.

Las acciones tomadas por estos grupos son generalmente simbólicas, destinados a llamar la atención de los medios y el cambio de actitud del público en lugar de cerrar o bloquear algo.

Por el contrario, Clawson continúa, los sindicatos tradicionales se basan en los capítulos laborales con oficiales electos y reuniones periódicas. Los miembros de los capítulos se encuentran cara a cara todos los días: el sindicato pretende reclutar a todos o casi todos los trabajadores en un determinado lugar de trabajo  ‘personas que a menudo están muy divididos en la religión, la cultura y los puntos de vista sobre una amplia gama de cuestiones'. Las personas están involucradas, ya que comparten intereses materiales inmediatos.

La organización es auto-sostenible financieramente, con todos los miembros pagando cuotas sustanciales, y todos los miembros de una categoría determinada pagan las mismas cuotas. No hay donante rico o fundación de fuera que mantenga a la Unión.

Clawson señala que la acción colectiva adoptada por una sección sindical es en general  la de tener un impacto directo en la actividad económica, parando algo que sucede en un lugar de trabajo, en lugar de la acción simbólica que se centra en el público o los medios de comunicación. Señala, además, que para que una huelga tradicional tenga éxito se debe lograr el apoyo de algo cercano al 90 por ciento de los afiliados, en contraste con la acción del movimiento social, que se considera exitoso si una pequeña fracción de la población se involucra en la protesta.

En la India, Ekta Parishad mezcla el movimiento de activismo social  y la organización de la comunidad, el apoyo mutuo de base y la financiación internacional, largas marchas masivas y la construcción de movimientos a nivel de pueblos. Imprescindible para el éxito de Ekta es su fuerte estructura organizativa, ejemplificada por la organización de los 50.000 efectivos que  marcharon en 2012 en el Jan Satyagraha. Esta marcha fue diseñada para durar un mes, cubriendo 200 millas desde Gwalior, en Madhya Pradesh a la capital de India, Nueva Delhi. En el evento, Jan Satyagraha llegó a su fin después de sólo una semana, cuando el gobierno de la India se reunió para escuchar las demandas de los manifestantes, y firmó públicamente un acuerdo con Ekta Parishad para redactar una nueva ley sobre la reforma agraria y presionar a los gobiernos estatales a defender o promover la derechos sobre la tierra de los Adivasis (pueblos tribales), los Dalits ("intocables") y otras personas socialmente desfavorecidas.

Mientras la marcha se vio interrumpida, Ekta Parishad tenía la capacidad de organización logística y humana para una marcha de un mes. Lo había demostrado con su marcha de Octubre de 2007 de 25.000 personas que fue llamada Janadesh (el "Veredicto del Pueblo").

Para Jan Satyagraha, los cimientos de la demostración yacían en la organización de las villas que no sólo movilizó a los sin tierra y a los pequeños agricultores a participar en la caminata, pero también sentaron una base económica para su participación mediante la formación de bancos de cereales de la comunidad para apoyar a los miembros de la familia que no participaron en la marcha. Ekta también alentó a las familias a ahorrar durante un tiempo prolongado a fin de servir 'bien a los miembros que participen en la marcha, o los miembros que se queden en el pueblo'.

Hay mucho que se podría decir en este momento acerca de la política de clase y su compromiso político o el poder de resistencia y auto-apoyo a nivel de las bases.

En otro nivel, la confianza y el alcance organizativo necesario para construir una masiva marcha como protesta nacional fue desarrollada por el trabajo de base durante varias décadas. Comenzó con un programa de desarrollo de liderazgo comunitario que Rajagopal describe en la reunión en la Sociedad Religiosa de los Amigos, Cuáqueros. Las cuatro etapas de este programa orientado a los jóvenes eran fomentar la confianza; El análisis del poder; ver la responsabilidad del Estado; y la comprensión de los límites locales para cambiar.

En la primera etapa, los entrenadores cuestionan las creencias de los jóvenes pobres que "sólo las personas con computadoras portátiles y teléfonos móviles son importantes", y que las personas que no saben leer ni escribir, y que trabajan con sus manos, son estúpidos. Rajagopal dijo que les tomó tres o cuatro días para que los participantes crean que el trabajo que realizan, y el conocimiento que poseían, también eran importantes. Alguien podía decir: 'Sólo sé cómo ordeñar vacas'. Estaban asombrados al punto de la risa al descubrir que el  educado entrenador que tenían en frente de ellos, no sabía cómo llevar a cabo las funciones agrícolas básicas, de las que dependían la supervivencia de la comunidad y de la nación: cómo ordeñar una vaca, cómo arar la tierra. Gradualmente llegaron a ver que la producción de alimentos es el mejor trabajo de todos. "En el tercer día, debías ver la luz en sus rostros”, decía con orgullo Rajagopal.

En la segunda fase de la formación, el programa tratará de socavar el fatalismo - incluyendo el "karma", la creencia hindú de que el destino de uno es el resultado predeterminado e inalterable de las opciones anteriores. El objetivo es ayudar a los participantes a ver la pobreza como una invención humana, no una ley divina, y que puede ser disminuida o abolida.

La tercera etapa del programa se centró en la ley de la tierra, y los derechos que los pobres tienen, pero no disfrutan. Las instituciones del Estado se han creado para beneficiar a todos los ciudadanos, pero que, de hecho, sirven a los ricos. Si los pobres luchan por sus derechos, las leyes y las instituciones pueden trabajar para ellos también.

El componente final de la capacitación fue sobre el realismo político: lo que serían las consecuencias de los diferentes tipos de acción basados en la nueva comprensión y las habilidades de los jóvenes aprendices. ¿Cuándo estos nuevos líderes de la comunidad regresen a sus pueblos, con que fuerzas opresivas se enfrentarían, y cómo la iban a enfrentar? Rajagopal nos dijo que una de las razones para este elemento de la capacitación fue reducir la posibilidad de las quejas de la gente, al regresar a casa, sobre el problema  en que se metieron.

Ekta Parishad nació cuando muchos jóvenes organizadores se metieron en problemas: había una responsabilidad moral en Rajagopal y otros entrenadores para apoyarlos (con abogados, o gastos de hospital), pero la exigencia superó su capacidad para suministrar ese apoyo. En su lugar, "por necesidad", comenzó a alentar a los diferentes grupos de las aldeas a apoyarse mutuamente, en una red que se convirtió en Ekta Parishad, ahora es una red de 5.000 aldeas.

Una organización como esta, basada en miles de pueblos, decenas de miles de familias, no puede funcionar sin una estructura estable, confiable que la apoye y que la mantenga unida. Así como una marcha de 50.000 personas pobres no puede funcionar sin una estructura estable, confiable que la apoye y que la mantenga unida. Para construir y mantener este tipo de estructuras, se necesita de personas que tengan responsabilidad y que son responsables ante los demás, ya sea que se llamen representantes sindicales, organizadores, coordinadores, facilitadores o líderes.

No es sólo una cuestión de escala, se trata también de arraigo, la diferencia entre los activistas sin trabas  y obligaciones y los organizadores de la comunidad y el lugar donde trabajan con sus bases, tal vez se mueve a un ritmo más lento. Ambos tipos de participación pueden implicar enormes sacrificios, los dos tipos de personas pueden permanecer en la lucha por largo plazo, pero hay diferencias que merecen ser desenredadas y nombradas.

Milan Rai es co-editor de Peace News.